Человековедение ::: Книга «Добрый Дар» ::: Смерть

Смерть

Трудно поверить, что в жестокой, мучительной смерти человека заключен какой-то высший смысл, все наше существо сопротивляется этой мысли. Кажется, что в смерти заключено самое страшное, что может случиться с человеческим существом.
Однако мы чувствуем, что и в случае смерти какого-то человека Бытие не исчезает; возникает новый вопрос: причастна ли жизнь этого человека Бытию? От этого зависит, как понимать смерть: как конец или как новое начало.
Любовь к умершему есть самое простое доказательство бытия Неба. Кладбища и всякого рода памятники выдают надежду человечества на вечную жизнь, иногда понимаемую как «очень длинная жизнь». Мы любим оконченные земные пути, потому что верим: они не навсегда окончены.
В смерти очевидно несовпадение духа человеческого с его телом. Мы легко чувствуем этот возвышенный характер смерти, но когда кто-то умирает, даем ей эгоистическое объяснение: «Этот человек будет жить в моей (нашей) памяти». Мы пытаемся здесь подменить собой Бога, Вечность — Временем, и эта претензия выдает неверие в вечную причастность души человека Бытию и, одновременно, наше глупое себялюбие.
Физическая смерть жестоко убитого человека — поправимое несчастье, оно может быть исправлено, но ничто не спасет духовного самоубийцу, пытающегося прокормить себя одним «хлебом единым», заботясь только о постоянном повышении его качества.
Христос был распят на кресте, обозначающем перекресток жизни земной и жизни вечной. На этом же кресте находится и человек, земная жизнь и смерть которого равно связаны с Разумом Вселенной. Не хлебом единым жив человек, и потому не простым отсутствием хлеба единого он мертв.
Человек жив Логосом, словом Разума, звучащим и питающим его бытие. Если смерть — окончание бытия, то конец физического существования человека вовсе не есть смерть.
Можно ли представить себе, чтобы все Бытие исчезло вместе с умершим человеком? Приход человека в этот мир мы понимаем как формулу разума и добра. Почему же мы считаем, что уход человека из этого мира, уже заранее предусмотренный его рождением, — акт безумия и зла?
Как рождение, так и смерть человека — не месть или наказание ему или его близким за какие-то грехи. Богу чужды странные положения уголовного кодекса. Наказание может следовать лишь в рамках жизни. Бог — учитель, который не пытается искалечить или уничтожить своих учеников.
Земная жизнь человека, которая иногда представляется нам единственной формой жизни и высшим благом, ими не является. Спасение души и целесообразность Бытия Духа выше суетных мыслей о том, что кто-то «не успел пожить», понимаемом в том смысле, что он не успел куда-то съездить, что-то увидеть, что-то особенное съесть, полюбить женщину и пр.
Мстительное горе о гибели дорогих нашему сердцу привязанностей — наш спор с Богом. Нежелание принять близко к сердцу горе другого человека — спор с Богом. Неумение понять чужую и свою жизнь как Путь Провидения — спор с Богом. Противопоставление ребенка и взрослого — спор с Богом. Человек — великий спорщик, но в этом споре ветви дерева со своим стволом о том, кто главнее, не рождается истина.
Смерть человека имеет два основных смысла: отбирание у человека Дара жизни, который используется неудовлетворительно или искажается во зле, или окончание земных страданий праведника, выполнившего предназначенную ему Провидением задачу.
Во всех случаях смерть показывает окончание, исчерпание возможностей накопления Разума в земной жизни человека.
Когда умирает человек, мы можем ставить вопрос о том, что это — первое или второе? Смерть дитя, особенно младенца, глубоко ранит нас, заставляя думать о неразумности Всемирного Разума. Но смерть дитя — это раннее прерывание нити, которая уже вплетена в ткань Провидения.
Суть смерти в отделении души от тела, то есть тело начинает существовать само по себе, а душа сама по себе. Если предположить, что души нет, человек оказывается случайным хрупким организмом, отделенным от Вечного Разума, бесполезным и странным образованием.
Ничто не может оправдать бытие такого существа, как человек, лишенный души. Иисус на кресте решал сам, может ли он покинуть свое тело; за человека этот вопрос решает Провидение. Но основания для решения дает сам человек своей жизнью, выполняющей предписанный путь.
Нельзя дополнить свой земной путь после смерти. Невозможно после смерти сделать что-либо со своей судьбой, исправить неверное, но выполненное предназначение.
Отступая от предписанной тебе жизненной дороги, нужно успеть вернуться к ней снова, внимательно прислушиваясь к голосу Разума и осмысляя полученные от него указания.
Если же человек все-таки не понял, что ему нужно искать выход не там, куда он двигается, он уходит все дальше и дальше от предназначенной ему судьбы. Может наступить момент, когда ему не хватит продолжительности жизни, чтобы вернуться и найти спасительную дорогу. Подобно самолету, слишком далеко улетевшему от своего аэродрома, — вернуться ему уже не хватит топлива.
Разум верит в человека и терпеливо ждет от него выхода к цели. Только если человек окончательно погубил свое предназначение, Дар отнимается у него смертью. Если человек правильно выбрал свою судьбу и движется по пути своего предназначения, ему даются знаки верного пути. Происходят счастливые или несущие удачу события.
Каждый человек, независимо от возраста, пола и национальности — длящаяся попытка Провидения к осуществлению его цели. Мы не можем осуждать Провидение за жизнь человека и тем более за смерть — ее временное прерывание.
Пожилой человек иногда продолжает чувствовать себя молодым, хотя ему уже тяжело двигаться. Это и есть чувствование души, а не ее материального тела. У души нет возраста, но есть своя мера накопленного разума — только этим измеряется зрелость души человека.
Иногда мы бездумно хотим, чтобы Небо было устроено по образцу Земли, так нам проще; а Разум требует от нас, чтобы Земля жила по Закону Неба.
Неразумно и опасно требовать у Источника жизни больше, чем нам дано. Еще более опасно умереть, не успев выполнить предписанного пути движения к спасению, не пополнив, хотя бы немного, свою чашу разума.

Ссылки по теме:

Жизнь и смерть человека

Ссылки по разделам книги «Добрый Дар»: